Elevando el alma: Tzedaká durante Avelut

Orígenes y significado de dar tzedaká durante el avelut

Podemos derivar los orígenes de esta antigua tradición de la oración de Yizkor, de la liturgia judía de las Altas Fiestas. Yizkor, (lit. “Recordar”) constituye la promesa personal del doliente de donar dinero en honor del difunto (más sobre las costumbres de Yizkor, a continuación). 

Una mitzvá terrenal con efectos celestiales

Además, según el Jasidismo, El funcionamiento interno de la Torá Según la Cabalá, la única ocupación de una persona mientras está viva en la Tierra es conectarse con Dios a través de las mitzvot. Quienes han fallecido ya no pueden realizar mitzvot físicas. Por lo tanto, cuando las realizamos en nombre del difunto, aumentamos su mérito y mejoramos su posición en los reinos celestiales. 

Nos referimos a este concepto como hacer una mitzvá leilui haneshama (para la elevación del alma [del difunto]). La forma predominante de hacer esto es pronunciar verbalmente o por escrito que la mitzvá dada es “Leilui nishmat [nombre judío de pila del difunto], ben/bat (hijo/hija de) [nombre judío del padre del difunto]. Una de las formas más populares de hacer esto es dar tzedaká y transferir nuestra acto de generosidad hacia su mérito.  

El poder de la tzedaká sobre la muerte

Rabí Yehuda, uno de los sabios del Talmud (Comentarios rabínicos sobre el Mishná) escribe poéticamente sobre dar caridad:

“La muerte es más fuerte que todo, pero la caridad libra de la muerte. Como está escrito: “La caridad libra de la muerte””.  

Esto sostiene un tema que está presente en toda la filosofía y el misticismo judíos a través de metáforas: los actos de luz (es decir, positividad) tienen el poder de eclipsar la oscuridad (es decir, negatividad). Una fuente probable de esta práctica proviene de las escrituras, en la noción de que, si bien la muerte tiene el poder de poner fin a todas las acciones de la vida, dar tzedaká después de la muerte de alguien es aún más fuerte. Esto se debe a que aporta positividad a los vivos y eleva el alma del fallecido.

Las cinco fases del duelo judío y las costumbres correspondientes

Existen cinco fases distintas del duelo judío, desde la muerte hasta el cumplimiento del primer año posterior a la muerte. Los tipos de familiares a los que se aplican incluyen a los hijos, hermanos, padres y el cónyuge del fallecido.

Aninut – De la muerte al entierro

El período entre la muerte y el entierro es Aninut, o duelo intenso. La primera costumbre asociada con la pérdida es keriyah (lit. “desgarro”). El doliente repentino, u onen, se rasga la camisa al escuchar la noticia de la muerte. Se supone que un onen está en tal estado de shock y desconcierto en este punto que se lo absuelve temporalmente de ciertas mitzvot.

Para quienes se encuentran con un doliente en esta fase, es costumbre exclamar: “Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo; el Juez Verdadero”. Esto sirve como recordatorio de que todo lo que Dios hace es, en última instancia, para el bien.

Shiva – Los primeros siete días

Después de enterrar el cuerpo del difunto con un entierro judío apropiadoLos dolientes entran en Shiva (lit. “Siete”); la primera semana de Avelut. Los parientes cercanos del fallecido son llamados avelim (ovel, singular). Durante esta semana, la pérdida aún está fresca y existen varias pautas que dictan el comportamiento tanto de los dolientes como de los visitantes.

En esta fase, conocida como “Shiva sentado”, los avelim solo se sientan en taburetes bajos en lugar de sillas. Se quedan en casa y no van al trabajo ni asisten a ninguna actividad recreativa o festiva.  

Los dolientes en Shiva pueden recibir visitas si se sienten con ánimo. Los amigos, familiares y vecinos traerán comida, proveerán para otras necesidades básicas e incluso se ofrecerán a realizar servicios de oración en la casa de los dolientes. Sin embargo, es considerado que los visitantes no entablen conversación con los avelim sentados en Shiva. En cambio, los amigos y vecinos deben hablar solo si los dolientes les hablan. Sin embargo, al irse, es costumbre desearle a los dolientes “Que Dios los consuele, junto con todos los dolientes de Sión y Jerusalén”.

Shloshim – Los primeros treinta días

Desde el entierro hasta el trigésimo día posterior, los dolientes de un familiar cercano pasan de la intensidad del Shiva a una fase de duelo algo más suave llamada Shloshim (lit. “Treinta”). Solo algunas de las restricciones observadas en Shiva se trasladan a los días restantes de Shloshim. 

Una costumbre común es que las familias y los miembros de la comunidad se reúnan la noche anterior a la finalización de Shloshim. En estas reuniones, las personas comparten historias, palabras inspiradoras de la Torá, recitan Tehilim (Salmos) y Dar Tzedaká a programas de caridad relevantesPara la mayoría, esto completa el período principal de duelo. La siguiente fase está reservada únicamente a los hijos del difunto.

Avelut – El primer año

Como ya se ha mencionado, este hito lo celebran únicamente los hijos del difunto y concluye con el Yahrzeit. Tradicionalmente, durante los primeros once meses de este período, a partir del momento del entierro, el hijo del difunto recita el Kadish del deudo todos los días del año. Cuando esto no es posible, una persona designada cuyos padres también hayan fallecido puede hacerlo en su nombre (más información a continuación).  

Yahrzeit – Aniversario de la muerte y en adelante 

El final de los 12 meses posteriores al entierro marca el primer Yahrzeit (aniversario de la muerte) del difunto. A partir de esta fecha y en todos los Yahrzeit en curso, el familiar sobreviviente suele recitar el Kaddish con un minyan (cuórum de 10 congregantes) y enciende una vela conmemorativa especial que dura 24 horas. 

Y como se mencionó anteriormente, cualquier hijo(s) del fallecido recitará(n) Yizkor durante los servicios de la sinagoga en ciertas festividades judías (Yomim Tovim). De manera similar al Kadish, se puede designar a una persona para que cumpla con esta responsabilidad.  

Donaciones caritativas durante el duelo

Donar fondos a organizaciones benéficas para conmemorar a los difuntos no solo realza el mérito de un ser querido fallecido en el Cielo, sino que también es un ejemplo para los demás que lo observan. Los miembros de la comunidad toman acciones positivas Ante la tristeza, inspira lo mismo en los demás.

La caridad durante el duelo no tiene por qué adoptar una forma particular. Como se mencionó anteriormente, se pueden patrocinar mitzvot para que otras personas las cumplan, especialmente si a una persona de luto le resulta difícil cumplir algunas mitzvot por sí misma.

Formas de honrar a un ser querido – Servicios dedicados de Colel Chabad

Dedicando fondos a los afligidos en Israel

Una forma de traer más luz al mundo en momentos de duelo es apoyar a quienes han perdido a seres queridos. Colel Chabad ha destinado fondos para Cuidando a los huérfanos y Apoyo a las viudas en IsraelCuando donas, estás ayudando directamente a estas personas.  

Kaddish por poder

Independientemente de quién lo haga, el Kadish siempre debe recitarse durante los primeros 11 meses. Colel Chabad ofrece un servicio de Kaddish personalizadoPuedes apadrinar a una persona para que recite el Kadish por tu ser querido. Es una excelente manera de cumplir simultáneamente con la mitzvá del Kadish y dar tzedaká en nombre del difunto.

Yizkor por poder

Cualquiera que haya perdido a un padre o un hijo puede recitar esta oración durante los servicios matutinos de Yom Tov con un minyan. Sin embargo, si no puede acudir a la sinagoga para los servicios, Colel Chabad ofrece útiles ayudantes personales de Yizkor para que se encargue de ello por ti. Designaremos a alguien autorizado para recitar Yizkor (alguien que también haya perdido a un padre) para que incluya el nombre de tu ser querido en su oración. 

Cómo ayuda Colel Chabad: ¡a través de usted!

Colel Chabad destina recursos a iniciativas que apoyan a los grupos más necesitados de la comunidad, ya sea proporcionando alimentos, apoyando la celebración de festividades, ayudando con el cuidado de los niños, conectando a las personas con la educación o la asistencia médica. Tenemos programas que elevan todos los rincones de la sociedad israelí. De hecho, no hay mejor manera de ayudar a los más necesitados. Ayuda a Israel y a tus compañeros judíos.

Por galvanización voluntarios de la comunidad y patrocinio corporativoNos esforzamos por cumplir con nuestros Puntos de referencia financieros y de poder personal Para llegar a todos aquellos que necesitan ayuda. ¡Pero también necesitamos tu apoyo!