El legado de Yud-Tes Kislev

Después de que el Maguid de Mezritch terminó su mandato y sus jasidim tomaron el mando, al rabino Schneur Zalman de Liadi se le asignó la región más difícil: la zona de la Rusia Blanca en la que había un bastión de los opositores al jasidismo, gente que temía que la revolución jasídica fuera perjudicial para el yiddishkeit. Estos acérrimos opositores al jasidismo —desconfiados de cualquier movimiento revolucionario o cabalístico, especialmente después de Shabtai Zvi— emplearon medidas extremas para luchar contra el movimiento jasídico, que crecía rápidamente, incluyendo denuncias públicas y boicots.

La vida se volvió insoportable para los jasidim. Debido a los boicots financieros, no tenían dinero para vivir. En la primavera de 1798, en un acto que dolió profundamente al Baal Hatanya, los jasidim recurrieron a las autoridades locales para pedirles que intervinieran. Lo que comenzó como una ruptura se había convertido en una guerra abierta. Y los efectos serían devastadores.

Semanas después, los opositores del Jasidismo enviaron una carta a Pablo I, el emperador del imperio ruso, describiendo a los jasidim como un grupo de matones.
“Viven una vida sin ley, llena de placeres diversos, llenos de lujo y belleza, deambulan sin nada que hacer mientras comen y beben, influyendo negativamente en los demás. También roban y aceptan sobornos. Roban a su familia y envían el dinero a Zalmán, el hijo de Baruc, en Liozna”.

La reacción del Emperador fue previsible y aterradora. Como dictador paranoico que siempre encontraba amenazas inexistentes a su reinado, Pablo I concluyó que los jasidim estaban robando fondos para apoyar a grupos revolucionarios. Una investigación local no sería suficiente si los “matones” estaban sobornando a los funcionarios locales para que hicieran la vista gorda, por lo que el Emperador ordenó a sus propios oficiales que iniciaran una investigación de alto nivel.

Los investigadores no tardaron mucho en encontrar “pruebas”. Se trataba de cartas de recaudación de fondos y recibos de donaciones a Colel Chabad. No faltaron actividades de Colel Chabad que los investigadores pudieron investigar.
“Recaudan dinero y luego lo envían al exterior a través de su líder, el rabino Zalman”, informaron los investigadores.

En Tishrei de 1798, el Baal Hatanya fue arrestado junto con treinta de sus jasidim. Fue encarcelado en la infame fortaleza de Petropavlovsk, la prisión más segura de Rusia, situada en una isla aislada de San Petersburgo, a orillas del río Neva. Sus jasidim estaban aterrorizados.

Los otomanos eran enemigos de Rusia y enviar dinero a la Tierra de Israel podía considerarse una traición. Para colmo de males, Pablo I era un hombre despiadado que nunca había mostrado mesura a la hora de aplicar duras sanciones. El futuro parecía inimaginablemente oscuro.

El Baal Hatanya fue interrogado por primera vez el 7 de octubre.
“No hay agentes clandestinos”, dijo a sus interrogadores, explicando que todos los judíos, jasidim o no, tenían la antigua costumbre de apoyar a sus hermanos en la Tierra de Israel.

Después de varias semanas de prisión, el Baal Hatanya recibió un extenso cuestionario para completar con preguntas sobre el Yiddishkeit y el Jasidismo. Sus respuestas, escritas en Lashon HaKodesh, describían los principios básicos de la Avodas Hashem en términos simples y puros.

En respuesta a preguntas sobre el dinero enviado al exterior, el Baal Hatanya escribió:
“Es nuestra obligación religiosa apoyar y sostener a los pobres de la Tierra de Israel para que recen por todos los judíos. No se hace por decreto, porque no tengo el poder para hacerlo, sólo con una oración y una súplica, y los que escuchan, dan, y los que se niegan, no lo hacen”.

El interrogador finalmente concluyó que el Baal Hatanya no era un peligro para Rusia ni era culpable de ninguna actividad revolucionaria. Por el contrario, escribió el interrogador, el Baal Hatanya había dedicado su vida a estudiar “libros antiguos” y nunca había cometido ningún error en su vida.

El informe fue enviado al Emperador y, después de cincuenta y tres días de prisión, el Baal Hatanya fue exonerado de todos los cargos y quedó en libertad.

La fecha era el 16 de noviembre, o Yud-Tes Kislev, exactamente veintiséis años desde la petirah del Maguid de Mezritch, cuando le prometió al Baal Hatanya que “Este día será un yom tov”.

Y el día de Yud-Tes Kislev de 1798 fue realmente un día de alegría. Cuando la noticia de la liberación milagrosa del Baal Hatanya se difundió por todo el país, los jasidim se reunieron para celebrar la noticia, cantando y bailando en júbilo.

El Baal Hatanya consideró su liberación terrenal como una reivindicación celestial de la obra de su vida, una señal para continuar la difusión de los secretos profundos y radiantes de la Torá. Y continuó, con un fervor sin precedentes, marcando el comienzo de una nueva era dorada del Jasidismo. Hoy, Yud-Tes Kislev se celebra como el “Rosh Hashaná del Jasidismo”.

Pero el estatus de este día como Yom Tov no siempre fue algo seguro. Durante su sijá de Yud-Tes Kislev en 1957, el Rebe, Rabino Menachem Mendel Schneerson, contó la historia del primer aniversario de la liberación de Baal Hatanya, repitiendo una sijá del Frierdiker Rebbe veinte años antes.

A medida que se acercaba el día, dijo el Rebe, nadie sabía qué esperar. Estaba claro que no habría tajanún, pero ¿qué pasaría con las celebraciones de Yom Tov?

En la primera carta que el Baal Hatanya escribió después de su liberación, pidió a sus jasidim que se abstuvieran de celebrar de manera abierta y presuntuosa, un comportamiento que ampliaría la brecha entre los jasidim y los misnagdim.

Los jasidim no estaban seguros de si el Baal Hatanya permitiría celebraciones tranquilas y moderadas. En una carta al rabino Boruch de Medzhybiz, nieto del Baal Shem Tov, el Baal Hatanya escribió que no quería que este día fuera celebrado ampliamente debido a su liberación personal; se sentía inadecuado para ser el conducto para un Kiddush Hashem público de ese tipo.

Los jasidim estaban decepcionados. Era un día lleno de potencial, un día de alegría para los jasidim. ¿Cómo podían dejarlo pasar sin que nadie lo notara?

Fue el famoso shadar (embajador) de Colel Chabad, Reb Yaakov Smiliyaner, quien ideó una solución brillante. Sugirió que todos prepararan sus promesas de Colel Chabad temprano, para Yud-Tes Kislev, en lugar de esperar hasta más tarde en el año, como era habitual. Reb Yaakov llevaría los fondos al Rebe, quien seguramente reaccionaría con alegría, y en ese momento Reb Yaakov preguntaría si los jasidim podían venir a celebrar en Yud-Tes Kislev.

El plan de Reb Yaakov funcionó. La seguridad de que los pobres de Eretz Israel tendrían lo que necesitaban este año llenó de alegría al Baal Hatanya, aliviando la carga de meses de recaudación de fondos. Y cuando Reb Yaakov preguntó sobre Yud-Tes Kislev momentos después, el Baal Hatanya estuvo de acuerdo en que los jasidim podían venir al farbreng.

Y así fue. Cientos de jasidim acudieron al Baal Hatanya para disfrutar de una seudá, un farbrenguen y un maamer. Al año siguiente, el día se volvió a celebrar y se estableció como un Yom Tov oficial.

La sijá del Rebe termina allí, pero hay otra parte en esta historia. Colel Jabad no fue sólo la razón por la que se estableció el Yud-Tes Kislev como un Yom Tov; también fue la razón por la que se publicó el Baal Hatanya en primer lugar.

En la carta antes mencionada que el Baal Hatanya escribió al rabino Boruch de Medzhybizh, el Baal Hatanya atribuyó su liberación a un mérito particular: su trabajo para Colel Chabad.
“El mérito de la Tierra Santa es lo que nos apoyó a nosotros y a nuestros padres”, escribió el Baal Hatanya, citando las palabras de Vehi She'amda.
“El hecho de estar involucrado en Eretz HaKodesh en general, y especialmente en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot —que es específicamente la idea de Colel Jabad— es construirla y prepararla para el Mashiaj”, dijo el Rebe en una sijá sobre Yud-Tes Kislev 1974. “El Baal Hatanya dice que este es el mérito que lo acompañó a él —y que también lo acompañó a las generaciones futuras. Debido al apoyo del Baal Hatanya a Eretz Israel, merecimos una redención en ese entonces y en las generaciones futuras”.

El Rosh Hashaná del Jasidismo –Yud-Tes Kislev– es, por supuesto, una celebración de la liberación del Baal Hatanya y de la era dorada del Jasidismo que le siguió. Pero también es un día de dar. Un día que conmemora la protección que nos brinda nuestra tzedaká. Un día dedicado a nuestro apoyo a nuestros hermanos judíos en Eretz Israel.

Y, según el Baal Hatanya, ESO es algo verdaderamente digno de celebración.