Élever une âme : la Tsedaka pendant l'Avelut

Origines et signification du don de Tsedaka pendant l'Avelut

Nous pouvons tirer les origines de cette tradition de longue date de la prière de Yizkor, de la liturgie juive des fêtes solennelles. Yizkor, (littéralement « souviens-toi ») constitue l'engagement personnel de la personne en deuil à faire un don d'argent en l'honneur du défunt (plus d'informations sur les coutumes de Yizkor, ci-dessous). 

Une mitsva terrestre aux effets célestes

De plus, selon la Hassidout, le fonctionnement interne de la Torah Selon la Kabbale, l'occupation principale d'une personne sur Terre est de se connecter à D.ieu par le biais des mitsvot. Ceux qui sont décédés ne peuvent plus accomplir de mitsvot physiques. Par conséquent, lorsque nous les accomplissons au nom du défunt, nous augmentons son mérite et rehaussons sa position dans les royaumes célestes. 

Nous appelons ce concept « faire une mitsva l'iloui haneshama » (pour l'élévation de l'âme [du défunt]). La manière la plus courante de le faire est de prononcer verbalement ou par écrit que la mitsva donnée est « L'iloui nishmat [prénom juif du défunt], ben/bat (fils/fille de) [nom juif du père du défunt]. L'une des façons les plus populaires de le faire est de donner de la tsedaka et de transférer notre acte de générosité à leur mérite.  

Le pouvoir de la Tsédaka sur la mort

Rabbi Yehuda, l'un des sages du Talmud (Commentaires rabbiniques sur la Mishna) écrit poétiquement sur le don de charité :

« La mort est plus forte que tout, mais la charité délivre de la mort. Comme il est écrit : La charité délivre de la mort ».  

Cette pratique s'appuie sur un thème qui se retrouve dans la philosophie juive et dans le mysticisme par le biais de métaphores : les actes de lumière (c'est-à-dire la positivité) ont le pouvoir d'éclipser l'obscurité (c'est-à-dire la négativité). Cette pratique trouve probablement sa source dans les Écritures, dans l'idée que même si la mort a le pouvoir de mettre fin à toutes les actions de la vie, donner la tsedaka après la mort de quelqu'un est encore plus fort. En effet, cela apporte de la positivité aux vivants et élève l'âme du défunt.

Les 5 phases du deuil juif et les coutumes correspondantes

Le deuil juif se déroule en cinq phases distinctes, depuis le décès jusqu'à la fin de la première année suivant le décès. Les types de proches concernés sont les enfants, les frères et sœurs, les parents et le conjoint du défunt.

Aninut – De la mort à l’enterrement

La période entre le décès et l'enterrement est appelée Aninout, ou deuil intense. La première coutume associée à la perte est la keriyah (littéralement « déchirement »). Le pleureur soudain, ou onen, déchire sa chemise en apprenant la nouvelle du décès. On suppose qu'un onen est dans un tel état de choc et de perplexité à ce moment-là qu'il est temporairement absous de certaines mitsvot.

Pour ceux qui rencontrent une personne en deuil dans cette phase, il est de coutume de s'exclamer : «Béni sois-Tu, Éternel notre Dieu, Roi de l’univers, le Véritable Juge. » Cela nous rappelle que tout ce que Dieu fait est en fin de compte pour le bien.

Shiva – Les sept premiers jours

Après avoir enterré le corps du défunt avec un enterrement juif approprié, les personnes en deuil entrent dans Shiva (littéralement « Sept ») ; la première semaine d'Avelut. Les proches parents du défunt sont appelés avelim (ovel, singulier). Au cours de cette semaine, la perte est encore fraîche et plusieurs règles dictent le comportement des personnes en deuil et des visiteurs.

Appelés « Shiva assis », les avelim de cette phase s'assoient uniquement sur des tabourets bas au lieu de chaises. Ils restent à la maison et ne participent à aucune activité récréative ou festive.  

Les personnes en deuil peuvent recevoir des visiteurs si elles en ont envie. Les amis, la famille et les voisins apporteront de la nourriture, pourvoiront à d’autres besoins de base et proposeront même d’organiser des services de prière au domicile des personnes en deuil. Cependant, il est respectueux de la part des visiteurs de ne pas engager la conversation avec les avelim assis à Shiva. Au contraire, les amis et les voisins ne doivent parler que si les personnes en deuil leur parlent. Cependant, au moment de partir, il est de coutume de souhaiter à la personne en deuil « Que Dieu vous console, ainsi que tous les endeuillés de Sion et de Jérusalem ».

Shloshim – Les trente premiers jours

De l’enterrement jusqu’au trentième jour qui suit, les personnes en deuil d’un membre proche de la famille passent de l’intensité de Shiva à une phase de deuil un peu plus douce appelée Shloshim (littéralement « trente »). Seules certaines des restrictions observées pendant Shiva s’appliquent aux jours restants de Shloshim. 

Une coutume courante consiste pour les familles et les membres de la communauté à se réunir la nuit précédant la fin des Chloshim. Lors de ces rassemblements, les gens partagent des histoires, des paroles inspirantes de la Torah, récitent des Tehilim (Psaumes) et donner de la Tzedaka à des programmes caritatifs pertinents. Pour la plupart des gens, cette étape marque la fin de la période de deuil principale. La phase suivante est réservée aux enfants du défunt.

Avelut – La première année

Comme nous l'avons déjà mentionné, cette étape importante est observée uniquement par les enfants du défunt et se termine par la Yahrzeit. Traditionnellement, pendant les onze premiers mois de cette période, à compter du moment de l'enterrement, le fils du défunt récite le Kaddish du deuil tous les jours de l'année. Lorsque cela n'est pas possible, une personne désignée dont les parents sont également décédés peut le faire en leur nom (plus d'informations ci-dessous).  

Yahrzeit – Anniversaire de la mort et au-delà 

La fin des 12 mois suivant l'enterrement marque le premier Yahrzeit (anniversaire de décès) du défunt. À partir de cette date et de chaque yahrzeit qui suit, le membre survivant de la famille récite généralement le Kaddish avec un minyan (quorum de 10 fidèles) et allume une bougie commémorative spéciale de yahrzeit qui dure 24 heures. 

Comme mentionné ci-dessus, tout enfant du défunt récite le Yizkor lors des offices à la synagogue lors de certaines fêtes juives (Yomim Tovim). Comme pour le Kaddish, une personne désignée peut être désignée pour s'acquitter de cette responsabilité.  

Dons de charité pendant le deuil

Faire un don à une œuvre caritative pour commémorer un être cher disparu ne fait pas qu'accroître le mérite d'un être cher décédé au paradis. Cela donne également l'exemple à d'autres personnes qui le regardent. les membres de la communauté prennent des mesures positives face à la tristesse, elle inspire la même chose aux autres.

La charité pendant le deuil ne doit pas nécessairement prendre une forme particulière. Comme mentionné ci-dessus, on peut parrainer des mitsvot pour que d’autres personnes les accomplissent, surtout si la personne en deuil a du mal à accomplir certaines mitsvot elle-même.

Façons d'honorer un être cher – Services dédiés de Colel Chabad

Dédier des fonds aux personnes en deuil en Israël

Une façon d'apporter plus de lumière dans le monde en cas de deuil est de soutenir ceux qui ont perdu des êtres chers. Colel Chabad a consacré des fonds à prendre soin des orphelins et soutenir les veuves en IsraëlLorsque vous faites un don, vous êtes aider directement ces personnes.  

Kaddish par procuration

Peu importe qui le fait, le Kaddish doit toujours être récité pendant les 11 premiers mois. Colel Chabad propose un service de Kaddish personnaliséVous pouvez parrainer une personne pour qu'elle récite le Kaddish pour votre proche. C'est une excellente façon d'accomplir simultanément la mitsva du Kaddish et de donner la tsedaka au nom du défunt.

Yizkor par procuration

Toute personne ayant perdu un parent ou un enfant peut réciter cette prière pendant les offices du matin de Yom Tov avec un minyan. Cependant, si l'on ne peut pas se rendre à la synagogue pour les offices, Le Chabad de Colel propose des aides personnelles utiles pour Yizkor pour s'en occuper pour vous. Nous désignerons une personne autorisée à réciter Yizkor (quelqu'un qui a également perdu un parent) pour inclure le nom de votre proche dans sa prière. 

Comment Colel Chabad aide – à travers vous !

Colel Chabad alloue des ressources à des initiatives qui soutiennent les groupes les plus démunis de la communauté. Qu'il s'agisse de fournir de la nourriture, de soutenir l'observance des fêtes, d'aider à la garde d'enfants, de mettre les gens en contact avec l'éducation ou l'assistance médicale. Nous avons des programmes qui améliorent tous les aspects de la société israélienne. En fait, il n'y a pas de meilleur moyen de aidez Israël et vos compatriotes juifs.

Par galvanisation bénévoles communautaires et mécénat d'entreprise, nous nous efforçons de répondre à nos repères financiers et humains pour aider tous ceux qui ont besoin d'aide. Mais nous avons aussi besoin de votre soutien !