Le mot « téchouva » évoque différentes associations selon la personne qui l’entend. Certaines traductions anglaises anciennes de textes liturgiques le traduisent par « repentir ». Et même si ce n’est pas complètement faux, cette traduction découle probablement de la conception commune du monde occidental selon laquelle la religion est un système fondé sur le bien et le mal. Faites le mal, repentez-vous, répétez.
Techouva : se repentir ou revenir ? Ce que cela signifie réellement
Cependant, la langue hébraïque révèle une compréhension plus profonde. La racine du mot Téchouva est shuv, qui signifie « retour ». De même, le mot mitsva est généralement traduit par « commandement », ce qui n’est également que partiellement correct. La traduction qui englobe toute sa signification est « lien ». En lisant ce passage, on comprend que l’accomplissement d’une mitsva commandée par D.ieu nous relie également à D.ieu.
Nous pouvons donc facilement comprendre la véritable signification de la téchouva. Si le fait de tomber dans le péché implique une déconnexion avec D.ieu, nous pouvons faire de la téchouva un portail pour nous reconnecter ou revenir à Lui. C’est pourquoi la définition que nous aimons utiliser est celle de « retour ».
Origines du concept de Téchouva
Maïmonide, le philosophe juif fondateur du XIIe et XIIIe siècle, écrit dans son Guide des égarés (3:36) sur l'importance de la téchouva. Il enseigne que la simple connaissance que nous avons la téchouva à notre disposition dans l'Évangile Foi juive empêche le péché. Pensez-y : nous savons que notre Père céleste nous pardonnerait sûrement à notre retour à Lui. Cela peut nous inciter à faire ce qui est juste dès le départ. Dans un monde où il n’y a pas de pardon, la société pourrait facilement tomber dans un état d’esprit désespéré du type : « Qui s’en soucie, de toute façon ? » Mais au-delà de la dichotomie bien/mal, la Hassidout révèle une explication plus holistique. Le Zohar (l'ouvrage fondateur de la Kabbale canalisé par Rabbi Shimon bar Yochai dans le XIIIe siècle) explique que la manifestation de D.ieu est comme un vestige de Sa « lumière » qui vit en chacun de nous. Et parce que la lumière de D.ieu est éternelle, nos propres âmes sont tout aussi sacrées. Par conséquent, tout acte qui va à l’encontre de notre vérité intérieure va à l’encontre de D.ieu. Et tout acte contraire aux directives de D.ieu défie notre moi le plus authentique. En fait, le judaïsme croit qu’avoir cette étincelle en nous signifie que nous ne pouvons pas rompre ce lien pour longtemps. Finalement, nous éprouvons des regrets, nous revenons et nous sommes pardonnés. C’est ça la téchouva.Comment faisons-nous la Téchouva ?
Alors comment cela fonctionne-t-il ? C’est remarquablement simple. « Faire » la téchouva – revenir à notre véritable moi et à D.ieu – implique trois éléments simples et essentiels :Admission – Verbalisation
Dites-le. Soit à vous-même, soit à quelqu'un d'autre, soit sous forme de prière. Personne n'est obligé de vous entendre, mais vous pouvez choisir d'impliquer quelqu'un. Comme vous le sentez, admettez simplement ce que vous avez fait de mal. Puis réfléchissez un peu à cela.Remords – Sentiment
Soyez désolé. En tant qu’enfants, on nous apprend à dire « pardon » lorsque nous avons blessé quelqu’un ou endommagé ses biens. Mais en grandissant, nous connaissons la différence entre s’excuser verbalement et ressentir et exprimer des remords. Nous savons ce qui aide l’autre à se sentir mieux. Il en va de même pour votre âme. Comme mentionné ci-dessus, la téchouva signifie retourner au Soi ultime. Lorsque vous y réfléchissez, de véritables sentiments de remords s’ensuivent.Résolution – Décision
Agissez (ou retenez-vous). La troisième étape de la téchouva est celle où la véritable transformation se produit. C'est là que vous passez de la théorie au concret. En décidant de changer votre comportement la prochaine fois, vous dites à D.ieu que vous voulez agir davantage comme vous-même et vous rapprocher de Lui.Pensée, parole et action
Vous avez peut-être remarqué que ces trois étapes reflètent les trois niveaux sur lesquels nous travaillons sur nous-mêmes : dans la pensée, la parole et l’action. Bien que l’ordre soit ici légèrement différent, ce concept ne fait que renforcer notre propos. Cette téchouva ne sert pas seulement à agir envers D.ieu, mais aussi à nous améliorer véritablement et profondément.La Téchouva en lien avec la Tsédaka
L'association la plus connue entre la téchouva et la tsédaka est peut-être la ligne de la Fête de la Sainte Trinité liturgie (Machzor), issue du Talmud : « La Téchouva, la Téfillah et la Tsédaka peuvent détourner le mauvais décret. » Roch Hachana, Yom Kippour et les 10 jours de Téchouva qui les séparent sont marqués par la consigne de réfléchir à ses actions de l'année écoulée et de prendre la résolution de faire mieux à l'avenir. Durant cette période, nous nous efforçons également d'implorer D.ieu pour qu'il nous accorde ses bénédictions pour l'année à venir. En réalité, nous ne pouvons pas changer la vérité, à savoir si nous méritons des bénédictions ou une punition pour nos actions. Mais ici, les sages du Talmud nous disent que faire ces trois mitsvot peut réellement changer la décision de D.ieu sur la manière dont Il va nous traiter. Sur cette base, Maïmonide considère qu'il est crucial de donner la tsedaka en lien avec la téchouva : « Parmi les caractéristiques du repentir, il y a le fait que l’individu repentant invoque constamment Hachem en larmes et en faisant des supplications. Il doit donner la charité selon ses capacités… »La véritable signification de la Tsédaka la lie à la Téchouva
De la même manière que le mot téchouva est souvent mal traduit, le mot tsédaka l’est aussi. Dans le langage courant, nous appelons tsédaka « charité ». Cependant, un terme plus précis serait justice, ou encore « don moralement juste ». La distinction est que la « charité » implique un don bienveillant de ses propres biens, que le bénéficiaire le mérite ou non. Mais le judaïsme croit que tout ce que nous avons est en réalité un prêt de D.ieu. Et dans le cas des biens matériels ou de l'argent, nous sommes censés non seulement les utiliser à notre avantage, mais les transmettre à celui à qui ils appartiennent légitimement. C'est pourquoi la Tsédaka est une mitsva halakhiquement prescrite (c'est-à-dire exigé par la loi de la Torah). Ce n'est pas simplement un geste gentil. C'est un acte de redistribuer la richesse, rétablissant ainsi la justice. C’est précisément la raison pour laquelle la nature même de la tsédaka va de pair avec la téchouva. Contribuer à la justice est une façon directe de réparer les torts pour avoir été à l’encontre de notre morale et de notre moi le plus authentique.Dieu nous aime lorsque nous donnons
De plus, parmi les mitsvot, la Tsédaka a une place particulière. Ce fait a provoqué fonds de tsedaka et philanthropie devenir un La tradition juive durable à travers l'histoire. À l'appui de cela, dans son Mishneh Torah, Maïmonide déclare : « Nous n’avons jamais vu ni entendu parler d’une communauté juive sans fonds de tsedaka », et « Israël n’est racheté que par la tsedaka, comme il est dit : « Sion sera rachetée par le jugement et ceux qui reviennent par la tsedaka. » Cette interprétation implique la rédemption spirituelle de « ceux qui reviennent », c’est-à-dire de tous ceux qui veulent renouer avec Dieu. Autrement dit, nous pouvons tous être dans Ses bonnes grâces grâce à l’acte désintéressé de donner aux autres dans le besoin.Où dois-je donner la Tsedaka ?
Il semble qu'il n'y ait pas de fin à la liste de personnes qui pourraient avoir besoin de votre généreuse aide. Et il existe une myriade d'organisations juives auxquelles faire un don. Même au sein de Colel Chabad, il existe de nombreux débouchés intéressants pour votre argent de tsedaka. Nous avons des initiatives pour vous offrir :- sécurité nutritionnelle
- assistance médicale
- garde d'enfants
- camps d'été
- ressources saisonnières/de vacances
- prêts sans intérêt au les plus démunis en Israël.
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